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El contractualismo de Rousseau
El pensamiento de Rousseau se enmarca dentro de la Ilustración. Desarrolla y profundiza algunas de sus ideas fundamentales, como el interés por el hombre, por el estudio de su naturaleza y de su puesto en «el orden de las cosas y del universo», y el ejercicio de una razón autónoma y secularizada. Pero, por otra parte, Rousseau se presenta como un crítico del excesivo optimismo ilustrado fundado en el progreso, a la par que integra razón y sentimiento.
La influencia de su obra ha sido grande e importante; especialmente, en la filosofía política. Kant percibió y señaló con claridad su significado: «Newton fue el primero en ver el orden y la regularidad unidas a una gran simplicidad allí donde antes de él no se encontraba más que desorden y una mal ponderada multiplicidad y, desde entonces, los cometas caminan por vías geométricas. Rousseau fue el primero en descubrir, bajo la multiplicidad de las supuestas formas humanas, la naturaleza recóndita del hombre».
Crítica de la sociedad
Rousseau parte de la denuncia de la artificialidad de la vida social y de una crítica de la civilización, interpretada siempre, y sobre todo por la Ilustración, como progreso.
El análisis de la sociedad de su tiempo le plantea a Rousseau una cuestión apremiante: hasta qué punto el desarrollo de la civilización y de la cultura, de las ciencias, las técnicas y las artes, comporta para el hombre un desarrollo acorde con su naturaleza más original y propia. La respuesta a dicha cuestión es negativa:
Ni el progreso de la civilización conlleva, por sí solo, un progreso en la felicidad y en la moralidad del hombre, ni la organización social y política permiten que el hombre llegue a ser y de hecho sea, conforme a su naturaleza, un ser unitario (no dividido y no alienado) y libre (no encadenado y esclavo). ¿Cómo es posible esa situación si «el hombre es naturalmente bueno»?
Al comienzo de Emilio, Rousseau escribe: «Todo está bien al salir de las manos del autor de las cosas; todo degenera en las manos de los hombres». Y en Del contrato social: «El hombre ha nacido libre, y por doquiera está encadenado». «Cadenas de hierro –dice en el Discurso de las ciencias y las artes– que ahogan en ellos [los hombres] el sentimiento de su libertad original».
El problema para Rousseau no es solo cómo explicar este estado de cosas, sino también, y más urgentemente, cómo salir de él e instaurar un orden nuevo. El problema consiste, pues, en explicar cómo desde su origen y constitución la sociedad ha devenido deficiente e injusta, y cómo habría que reestructurar la sociedad. Y ambas cuestiones en estrecha relación con la «naturaleza» del hombre, ya que desde esta, según Rousseau, es desde donde hay que explicar y comprender la sociedad.
«Estado de naturaleza» y «estado social»
Con este propósito, Rousseau diferencia entre «estado de naturaleza» (estado natural) y «estado social», con el fin de «distinguir lo que hay de originario y lo que hay de artificial en la naturaleza actual del hombre», pues «en tanto no conozcamos al hombre natural es vano que pretendamos determinar la ley que ha recibido o la que mejor conviene a su estado» (Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, prólogo):
1) El «estado de naturaleza» designa el «supuesto» estado o situación del hombre con anterioridad a su vida en sociedad, estado en el que el hombre (el «hombre natural») sería bueno y feliz, independiente y libre, y guiado por el sano «amor de sí».
2) Por el contrario, el «estado social» designa la real situación presente en la que, al vivir en sociedad (en determinado orden y estructura social), el hombre se hace malo, está movido por el «amor propio» o insaciable egoísmo (deviene «hombre artificial») y rige la injusticia, la opresión y la falta de una auténtica libertad.
El problema antes indicado se reduce, pues, a comprender el tránsito del «estado de naturaleza» al «estado social».
Importa mucho reparar en que el «estado de naturaleza» (y los conceptos correlativos de «hombre natural», «libertad natural», etc.) no designa una situación fáctica y empírica, un hecho histórico que se considera con nostalgia y al que se desearía retornar. Pues el «estado natural», escribe Rousseau en la obra antes citada, es «un estado que no existe ya, que acaso no ha existido nunca, que probablemente no existirá jamás, y del que, sin embargo, es necesario tener conceptos adecuados para juzgar con justeza nuestro estado presente».
El pensamiento de Rousseau se enmarca dentro de la Ilustración. Desarrolla y profundiza algunas de sus ideas fundamentales, como el interés por el hombre, por el estudio de su naturaleza y de su puesto en «el orden de las cosas y del universo», y el ejercicio de una razón autónoma y secularizada. Pero, por otra parte, Rousseau se presenta como un crítico del excesivo optimismo ilustrado fundado en el progreso, a la par que integra razón y sentimiento.
La influencia de su obra ha sido grande e importante; especialmente, en la filosofía política. Kant percibió y señaló con claridad su significado: «Newton fue el primero en ver el orden y la regularidad unidas a una gran simplicidad allí donde antes de él no se encontraba más que desorden y una mal ponderada multiplicidad y, desde entonces, los cometas caminan por vías geométricas. Rousseau fue el primero en descubrir, bajo la multiplicidad de las supuestas formas humanas, la naturaleza recóndita del hombre».
Crítica de la sociedad
Rousseau parte de la denuncia de la artificialidad de la vida social y de una crítica de la civilización, interpretada siempre, y sobre todo por la Ilustración, como progreso.
El análisis de la sociedad de su tiempo le plantea a Rousseau una cuestión apremiante: hasta qué punto el desarrollo de la civilización y de la cultura, de las ciencias, las técnicas y las artes, comporta para el hombre un desarrollo acorde con su naturaleza más original y propia. La respuesta a dicha cuestión es negativa:
Ni el progreso de la civilización conlleva, por sí solo, un progreso en la felicidad y en la moralidad del hombre, ni la organización social y política permiten que el hombre llegue a ser y de hecho sea, conforme a su naturaleza, un ser unitario (no dividido y no alienado) y libre (no encadenado y esclavo). ¿Cómo es posible esa situación si «el hombre es naturalmente bueno»?
Al comienzo de Emilio, Rousseau escribe: «Todo está bien al salir de las manos del autor de las cosas; todo degenera en las manos de los hombres». Y en Del contrato social: «El hombre ha nacido libre, y por doquiera está encadenado». «Cadenas de hierro –dice en el Discurso de las ciencias y las artes– que ahogan en ellos [los hombres] el sentimiento de su libertad original».
El problema para Rousseau no es solo cómo explicar este estado de cosas, sino también, y más urgentemente, cómo salir de él e instaurar un orden nuevo. El problema consiste, pues, en explicar cómo desde su origen y constitución la sociedad ha devenido deficiente e injusta, y cómo habría que reestructurar la sociedad. Y ambas cuestiones en estrecha relación con la «naturaleza» del hombre, ya que desde esta, según Rousseau, es desde donde hay que explicar y comprender la sociedad.
«Estado de naturaleza» y «estado social»
Con este propósito, Rousseau diferencia entre «estado de naturaleza» (estado natural) y «estado social», con el fin de «distinguir lo que hay de originario y lo que hay de artificial en la naturaleza actual del hombre», pues «en tanto no conozcamos al hombre natural es vano que pretendamos determinar la ley que ha recibido o la que mejor conviene a su estado» (Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, prólogo):
1) El «estado de naturaleza» designa el «supuesto» estado o situación del hombre con anterioridad a su vida en sociedad, estado en el que el hombre (el «hombre natural») sería bueno y feliz, independiente y libre, y guiado por el sano «amor de sí».
2) Por el contrario, el «estado social» designa la real situación presente en la que, al vivir en sociedad (en determinado orden y estructura social), el hombre se hace malo, está movido por el «amor propio» o insaciable egoísmo (deviene «hombre artificial») y rige la injusticia, la opresión y la falta de una auténtica libertad.
El problema antes indicado se reduce, pues, a comprender el tránsito del «estado de naturaleza» al «estado social».
Importa mucho reparar en que el «estado de naturaleza» (y los conceptos correlativos de «hombre natural», «libertad natural», etc.) no designa una situación fáctica y empírica, un hecho histórico que se considera con nostalgia y al que se desearía retornar. Pues el «estado natural», escribe Rousseau en la obra antes citada, es «un estado que no existe ya, que acaso no ha existido nunca, que probablemente no existirá jamás, y del que, sin embargo, es necesario tener conceptos adecuados para juzgar con justeza nuestro estado presente».
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