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es una versión moderna del Emilio de Rousseau. Esta idea primitiva termina por transformarse en una película documental sobre el lenguaje y sobre el poder de las imágenes y los sonidos para plantear nuevas preguntas y demarcar nuevos problemas. Sin embargo, la manera de pensar el lenguaje se rige por un plan revolucionario y crítico que termina por sostener que el lenguaje, y las imágenes y los sonidos son instrumentos de poder que extienden los tentáculos de la alienación sobre las mentes de los ciudadanos y, en consecuencia, se hace imprescindible comenzar una laboriosa tarea de desintegración y recomposición; de destrucción y recreación. Este plan revolucionario va a estar fragmentado en tres pasos sucesivos que los propios protagonistas del film, Emile y Patricia, van a enunciar y describir:
El primer año se recogerán imágenes, se registrarán sonidos como se ha dicho, y estos servirá como experiencia. Y el segundo año se criticará todo eso, se descompondrá, se reducirá, se sustituirá y se recompondrá. Y luego, al tercer año, se fabricarán dos o tres modelos de sonido y de imagen. (Godard, Le Gai Savoir 1968)
Esta estrategia de registro-descomposición-crítica supone la disolución del discurso del poder gracias al continuo diagnóstico de las imágenes y los sonidos y la consiguiente ruptura con el dualismo que separa la práctica y la teoría política. "Mi práctica no será ciega, puesto que tú la habrás iluminado mediante la teoría revolucionaria", dice él. "Mi teoría no carecerá de objeto puesto que estará vinculada a tu práctica revolucionaria" (Godard, Le Gai Savoir 1968) dice ella. Sin duda, el carácter crítico de este film salda cuentas con la denuncia de acriticismo que vierte la Internacional Situacionista, en un artículo sin firmar a mediados de los años sesenta, sobre el cine de Godard donde se asegura que "el arte "crítico" de Godard y sus críticas de arte admirativas se emplean todas para ocultar los problemas actuales de una críticas del arte, de la experiencia de lo real, en términos de la Internacional Situacionista, de la comunicación que contiene su propia crítica" (VV.AA. 21).
Ahora bien, en esta estrategia de registro-descomposición-crítica encontramos una serie de resonancias filosóficas que es necesario poner sobre el tablero. En primer lugar, tenemos el libro de Rousseau en el que se basa Godard para hacer una versión libre, una lectura tergiversada y desviada. Este libro resuena, en segundo lugar, con el título de otro libro, un título que, curiosamente, es el que da Godard al film: El Gay saber. Esta obra de Nietzsche, perteneciente al periodo científico, es la antesala de su gran obra, Así habló Zaratustra, donde desarrolla la crítica al idealismo y al cristianismo a través de la figura del espíritu libre que, en su danza dionisíaca y salvaje, hace saltar por los aires la fatal dualidad que ha campado a sus anchas a lo largo de la historia de la filosofía. Nos referimos a la dualidad entre el mundo de las ideas y el mundo de la materia. Esta dualidad, decimos, se emborrona a través del baile alegre del saber, un baile que hace retornar las fuerzas del conocimiento a la tierra y a la vida. En tercer lugar, tenemos una clarísima alusión al marxismo y a su poder movilizador de las fuerzas de la acción y las fuerzas del pensamiento en un mismo aliento: la teoría no se distingue de la práctica política y de su capacidad de transformación, lo que supone una lectura de la undécima tesis sobre Feuerbach: "Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo" (Marx 28). Y en cuarto lugar una referencia oculta, entrelíneas: Kant.
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