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Y aquí aparece la filosofía de nuevo: el mismo concepto de “utilidad” tiene fuertes connotaciones filosóficas. “El utilitarismo, que fue una postura ética desarrollada inicialmente en Inglaterra en el siglo XVIII, estableció que ‘la utilidad, o el principio de la mayor felicidad, mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad’ –escribe Miquel Seguró–, y ‘por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor’. Así que lo útil, lo bueno, lo que de verdad interesa es conseguir el mayor nivel de placer posible, tanto a nivel personal como social, en la medida en que la felicidad general es mayor si más personas gozan de ella”.
El criterio definitivo para decidir si algo es útil está en la cantidad de felicidad que proporcione. Ser filósofo, explica Seguró, significa ser amigo de la sabiduría (philo-sophos). El filósofo está en ese camino intermedio entre la ignorancia y el conocimiento: solo sé que no sé nada…, pero me gustaría saberlo. ¿Y quién no está ahí? “La filosofía está por todas partes. Sobre todo en quien se pregunta por su utilidad. Es patrimonio de todos. Es el hábitat inmediato de cualquier experiencia reflexiva, incluyendo la de aquellos tópicos que, tratando de desacreditarla, en el fondo la consuman”, escribe Miquel Seguró en La vida también se piensa.
El filósofo y profesor argentino Darío Sztajnszrajber, autor del libro Para qué sirve la filosofía (editado en Argentina por Paidós), se hace también una repregunta: ¿y quién dijo que debería servir para algo? –¿todo tiene que servir para algo?, se preguntaba Clara Ramas en aquella presentación en Madrid del libro de Seguró–. Sztajnszrajber explica que la filosofía sale a pegarse con todos los que pretenden hablar en nombre de la verdad y para eso la pregunta y el cuestionamiento. Si de algo sirve es para cuestionarlo todo, para pensar que todo lo que te rodea puede ser de otra manera. O sea, ir de pregunta en pregunta, ese hilo enredado que apunta Seguró en su libro. “La filosofía, con sus preguntas extrañas, estrambóticas, es un arma, una herramienta que surge de nuestra mente y con la cual podemos cambiar el mundo”, dice Sztajnszrajber.