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La conciencia planetaria nos revela que no existimos por encima de la Tierra sino que somos parte de una red compleja y sutil que incluye todas las formas de vida del planeta. El ecólogo Ramon Margalef (1919-2004) ya señalaba que no debemos hablar de "el hombre y la biosfera "sino de" el hombre en la biosfera ". La conciencia planetaria también nos hace conscientes de que la existencia humana en plenitud requiere la protección y conservación de la diversidad de formas de vida con las que compartimos la Tierra.
Una sociedad sostenible deberá seguir el principio de responsabilidad de Hans Jonas (1903-1993): «Actúa de manera que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida genuinamente humana sobre la tierra». Y cabría ampliar este principio de responsabilidad para salvaguardar no sólo la vida genuinamente humana sino también, en lo posible, la vida genuina de las otras especies. Necesitamos cultivar la responsabilidad planetaria, responsabilizándonos de las consecuencias globales de nuestras acciones a nivel socioeconómico y ecológico. Esta responsabilidad se manifestaría en un sistema económico que sea consciente de que la economía es sólo una filial de los ciclos planetarios y un sistema en el que, por ejemplo, los precios de los bienes y servicios reflejen su verdadero coste social y ecológico. Otra consecuencia de la responsabilidad planetaria es aplicar el principio de precaución a toda tecnología que tenga el potencial de agravar la insostenibilidad de nuestro mundo.
La conciencia planetaria también incluye la responsabilidad hacia las generaciones futuras (responsabilidad intergeneracional). Varios pueblos indígenas se han guiado tradicionalmente por el llamado criterio de la séptima generación: ten presente las repercusiones de tus actos hasta la séptima generación que te seguirá, es decir, en los tataranietos de tus bisnietos. Esta idea está presente, por ejemplo, en la Gayanashagowa o constitución oral de los indios iroqueses de América del norte.
Los valores que nos guiaban en las últimas décadas nos hicieron creer que el incremento del consumo incrementaba el bienestar. Pero hoy la psicología y la sociología muestran que el aumento del nivel de vida (una vez satisfechas las necesidades básicas) no lleva necesariamente a una mejor calidad de vida. No podemos seguir creyendo en el crecimiento material ilimitado como clave del progreso de la sociedad y en el consumo como receta para la plenitud personal. De hecho, la sabiduría tradicional de muchas culturas ya era consciente de que la felicidad o la plenitud no ligada a cuanto más mejor sino a la moderación y a la mesura. Ahora tenemos el reto de combinar las ganancias de la modernidad (sociales y económicos, tecnológicos y culturales) con el redescubrimiento de formas de vida más satisfactorias y más sostenibles.
Hay un número creciente de personas que deciden practicar la simplicidad voluntaria, consiguiendo una vida más satisfactoria a la vez que reducen su consumo de recursos materiales. La reducción voluntaria del consumo aumenta el tiempo libre y la calidad de vida. Es una forma de autocontención y de generosidad global, que libera el planeta de una parte de nuestra presión y contribuye a la justicia global en liberar recursos para el uso de sociedades más necesitadas. Gandhi pedía: "Vive de manera simple para que los demás simplemente puedan vivir ". El hecho de que el sistema que hemos construido ha empezado a toparse ya con los límites del planeta implica que tenemos que aprender a vivir mejor con menos, desvincularnos de nuestra identificación con los bienes materiales y pasar del tener al ser, del acumular al bienestar -el verdadero bien-estar, en el sentido de estar bien con nosotros mismos y con el mundo. Ya en 1932 John Maynard Keynes (1883-1964) imaginaba un futuro en el que el afán de lucro y la codicia fueran considerados "inclinaciones semipatológicas" que requieren la atención "de especialistas en enfermedades mentales".