Respuestas
Respuesta:
porque sus doctrinas son falsas, se nota que no tienen a Dios en su corazón
Respuesta:
La Iglesia existe para llevar a todos los hombres al encuentro vital con Jesucristo. Por eso es signo e instrumento de la salvación obrada por el Mesías (Cf. Lumen Gentium 9). Ahora bien, la pastoral busca hacer efectiva aquí y ahora, es decir, de modo histórico y situado esa capacidad de ser signo e instrumento de salvación. Aquí surge la importancia de la credibilidad de la Iglesia. Ella debe ser capaz de manifestar el misterio que porta a lo largo de la historia. Hoy nos encontramos con una fuerte crítica a la Iglesia justamente respecto a este aspecto central de su misión. El artículo mira cómo se está dando esa credibilidad en el Chile contemporáneo haciendo un análisis desde cuatro ámbitos pastorales centrales en la vida de la Iglesia: comunidad, comunicación, misión y celebración. Concluye planteando tres hipótesis de trabajo de orden pastoral
Explicación:
La experiencia cristiana fundamental respecto a la tarea de la Iglesia se ha expresado permanentemente de múltiples maneras, como por ejemplo: "La Iglesia tiene como misión primordial la de llevar a todos y a cada uno al encuentro vital con Jesucristo" (1). Así queda expresado claramente tanto la centralidad de la relación a Jesucristo como el lugar que ocupa la Iglesia en esa relación.
Lo importante para el cristiano es la fe en Jesús. En el seguimiento de Jesús alcanza nuestra relación con Él toda su madurez y plenitud, y se nos hace patente que la fe en último término es entrega a una persona (2).
Pero a esa fe llegamos y en esa fe crecemos "eclesialmente". Lo sabemos y lo experimentamos cotidianamente: la Iglesia es fuente, apoyo y norma de lo que creemos. En este sentido creemos en la Iglesia, dentro de la Iglesia, como Iglesia (3). La Iglesia es esencialmente una comunidad de creyentes y la fe es una realidad eclesial (4).
La Iglesia tiene, entonces, la tarea de conducir a las personas al encuentro con Jesús, de modo de despertar y hacer crecer en ellos la adhesión y el seguimiento propios de la fe. Hemos encontrado esta realidad formulada en muchas páginas de los textos conciliares del Vaticano II, al explicarnos la Iglesia como "sacramento", "signo e instrumento" de salvación.
"Ese pueblo mesiánico tiene por Cabeza a Cristo, que fue entregado por nuestros pecados y resucitó para nuestra salvación (Rom 4, 25), y habiendo conseguido un nombre que está sobre todo nombre, reina ahora gloriosamente en los cielos. Tiene por estado la dignidad y libertad de los hijos de Dios, en cuyos corazones habita el Espíritu Santo como en un templo. Tiene por ley el mandato nuevo de amar como el mismo Cristo nos amó (cf. Jn 13, 34). Tiene últimamente como fin la dilatación del Reino de Dios, incoado por el mismo Dios en la tierra, hasta que sea consumado también por Él mismo al fin de los tiempos, cuando se manifieste Cristo, nuestra vida y la misma criatura será libertada de la servidumbre de la corrupción para participar en la libertad de los hijos de Dios (Rom 8, 21). Aquel pueblo mesiánico, por tanto, aunque actualmente no contenga a todos los hombres, y muchas veces aparezca como una pequeña grey es, sin embargo, el germen firmísimo de unidad, de esperanza y de salvación para todo el género humano. Constituido por Cristo en orden a la comunión de vida, de caridad y de verdad, es empleado también por Él como instrumento de la redención universal y es enviado a todo el mundo como luz del mundo y sal de la tierra
"El texto conciliar habla de "signo e instrumento". Signo es una realidad sensible que remite a otra distinta, con la que está unida mediante algo objetivo, no convencional. La realidad a que nos remite el símbolo es el misterio de Dios. Cuando la experiencia simbólica es religiosa, la realidad percibida y sentida es divina. La relación entre lo visible (el significante) y lo invisible (el significado) se puede realizar en el ser, la significación y la causalidad. Jesucristo es sacramento en el ser; la Iglesia es sacramento primordial en la significación y la causalidad. La gracia de Dios es significada e instrumentalmente causada por la Iglesia como símbolo o sacramento
Así entendemos que la Iglesia no existe para sí misma "sino para el mundo, con el fin de transformarlo en reino de Dios