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el relato de Génesis 3 corresponde a un mito de la finitud. Recoge la realidad de los contornos finitos del ser humano, simbolizados, por ejemplo, en los ángeles que impiden volver de nuevo al Huerto, con el fin de recordar nuestras limitaciones.
El mito del paraíso busca narrar lo que no se tiene, simbolizado en la expulsión. Tal imagen de destierro, símbolo primario en la Biblia, es tomada de la experiencia de Israel, al vivir en un constante exilio y en una tierra desértica, correlativa a la situación de alienación humana.
En Génesis 3, el símbolo se convierte en un relato que da cuenta de la experiencia humana en su cuestionamiento a la muerte y al dolor, en la realidad que viven los seres humanos, al estar alienados del sentido. Pero también, como veremos más adelante, en un llamado a crecer y hacernos sabios.
Este relato no tuvo nunca como propósito ser la base de una teología de la culpa. No tiene una importancia preeminente en el Primer Testamento ni tampoco en los profetas. Para la Biblia Hebrea, es mucho más importante hablar de Abraham, e incluso de Noé, que de esta narración. Tampoco Jesús se refirió a ella. El nazareno acepta la existencia del mal y reconoce que éste proviene del corazón (Mc 7), pero no alude propiamente al mito del Génesis. Pablo sí lo retoma, en 1 Corintios 15,21-22 y Romanos 5,12-21: Adán como personaje arquetípico, pero esto no implica siquiera la literalidad del relato. Es, más bien, un símbolo de nuestro ser.