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LAS TENDENCIAS PREDOMINANTES
En su conjunto el panorama se presenta como un conjunto de tendencias más que de notas fijas (Nota 2).
a) Tendencia a acentuar la función crítica de la filosofía sobre la función fundacionista. Desde sus lejanos orígenes griegos, la filosofía ha tenido dos funciones esenciales y constitutivas. Por una parte le compete fundamentar los saberes en su instancia última, por otra, efectuar la crítica de esos saberes e incluso de su fundamentación misma. A lo largo de su milenaria historia, el acento se ha puesto alternativamente en una u otra función. Asistimos a una etapa de claro predominio de la función crítica y esto en el doble sentido de que no vemos de hecho intentos reiterados e importantes de fundamentaciones globales -lo que también explica que no haya «sistemas»- y de que esas fundamentaciones no parecen ser «añoradas».
b) Tendencia a preferir los enfoques procedimentalistas. Esta es una constatación que pueden hacer sin esfuerzo los que observan el campo de la ética o en general de las filosofías de la praxis. Pero me parece que el fenómeno es más amplio y responde a una tendencia global y no sólo a las dificultades fácticas de consensuar ideales morales universales. Algunos antecedentes en otras áreas me permiten inferirlo. Por ej. el «principio de tolerancia» de Carnap que responde sin duda a la necesidad de «desbloquear» las disputas epistemológicas irresolubles; o la amplia gama de aceptabilidad de los enfoques hermenéuticos sobre un mismo tema.
c) Tendencia a la problematización y el interrogante más que a las respuestas. Esta es una tendencia concomitante con la que cité en primer término, pero con matices propios. Es intuitivo que las posiciones proclives a acentuar la dimensión crítica serán también probablemente más problematizadoras que respondentes. Pero sobre todo me parece que esta tendencia significa un cierto cambio en el modo de entender la filosofía como tarea de «plantear y resolver problemas», según reza su noción tradicional. La cuestión del planteamiento de problemas, tanto filosóficos como científicos, ha estado epistemológicamente muy ligada a la cuestión del método. Un problema se diferencia de un enigma o de un misterio -por una parte- y de un pseudo problema -por otra- en que podemos dar reglas precisas de formulación de tal modo que haya siempre una respuesta posible. En otros términos -para decirlo kantianamente- un problema se constituye como tal en relación epistémica con una respuesta posible que tiene un nexo lógico con el planteo. Un enigma puede tener respuesta, pero ella es azarosa, iluminativa, no analítica; un misterio puede tener una respuesta, pero por definición ella pertenece a otro nivel cognitivo que el planteo; un pseudo problema no tiene respuesta racional posible.
Las posiciones filosóficas que contienen instancias analíticas como parte significativa (que son la mayoría) sólo pueden ingresar en su campo problemático aquellas cuestiones cuya delimitación cognitiva permita a la vez acotar la esfera de posibles respuestas. Precisamente esa ha sido la manera normal de distinguir las teorías filosóficas de otros tipos de saberes. El hecho de que las teorías científicas compartan con las filosóficas esta exigencia ha acercado de alguna manera ambos campos. Los pensadores cuyos productos racionales no lograban exhibir esta relación han sido de algún modo cuestionados o a veces subrepticiamente marginados -al menos por un tiempo- del universo de los filósofos (pienso en Schopenhauer, Nietzsche, Klages y varios más).
Observo que una característica del pensar filosófico actual es haber levantado -total o parcialmente- esta restricción, de modo que la tarea filosófica podría ser simplemente «plantear problemas» sin pretensión de resolverlos de modo analítico, deductivo o argumentativo. Me parece que esta tendencia tiene algunos aspectos muy interesantes que discutiré en el próximo apartado.