texto de wuara y kupiarin
Al
l borde del gran panara o río que alimenta
al pueblo rodeado de la selva frondosa, se
encuentra la uka o casa que Kupiarin, el sabio
de la comunidad levantó hace muchos, muchos años. A
ella llegan personas provenientes de todos los lugares
asentados en el borde del panara rugiente, que buscan
escuchar las enseñanzas del maestro Kupiarin.
Warua es uno de los jóvenes de la comunidad. Ha sido
escogido como el líder que saldrá del ayllu a estudiar
para regresar con un título bajo el brazo y enseñar a
otros. Por eso, siempre acude a la uka de Kupiarin, el
sabio, cuyo nombre significa “El que cultiva”, para estar
preparado ante el nuevo reto que tendrá en su vida.
Warua: Maestro, ¿por qué es difícil que se entiendan las personas con distintas raíces
aunque vivan en un mismo Gran Pueblo?
Kupiarin: Warua, tienen distintas raíces, pero juntos habitan en el bosque. Si no se pueden
entender es porque sus visiones del mundo no han encontrado un punto de comprensión.
Warua: ¿Cómo es eso, maestro?
Kupiarin: Warua, las visiones del mundo o cosmovisiones nacen del significado que
le damos a nuestra realidad. Te voy a dar un ejemplo: la manera en que entendemos
la naturaleza. Para unos, esta es un recurso y, por lo tanto, es negociable, vendible y
explotable. Esto significa que hay un yara o dueño que la entiende como producto para
tener Kuriki, dinero.
Warua: Pero la Pachamama no es un recurso: es la
madre, el origen y fuente de vida, y el destino final.
¡Hay que honrarla!
Kupiarin: Ahí está el tikita, el nudo, lo que impide
entenderse. Warua, la naturaleza nos vincula con
lo que exista más allá de nuestra comprensión a
través de la Pacarina, como diría mi amigo Eloy, que
vive en los Andes. Y esa idea sobre la naturaleza
nos hace tener una visión agrocéntrica del mundo,
y una cosmología, o conocimiento filosófico de las
leyes del mundo físico, muy ritualista.
Colores del logo
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Warua: Agrocéntrica… ¿que las actividades sobre las tierra sean el centro? Ritualista,
porque nosotros hacemos rituales de todas nuestras actividades como el pago a la tierra,
la bendición de semillas y de los alimentos, el primer corte de cabello, el pasar a ser
adolescentes…
Kupiarin: Así es mi buen Warua. Mientras unos tienen como centro de todo el kuriki
o las cosas materiales, nosotros tenemos como centro a la Pachamama. La vida es un
constante agradecimiento a ella.
Warua: Entonces, ¿qué hacer? ¿Cómo podrían entenderse las personas del Gran Pueblo
con raíces distintas?
Kupiarin: Para que se sientan parte del mismo bosque, necesitan no volver al pasado;
lo que sí deben hacer es construir una versión actualizada de esa concepción de la
naturaleza que tenían en el pasado.
Warua: ¿Actualizar el pasado? Pero así, ¿no perderían más bien su tradición, sus raíces?
Kupiarin: Mantendrán sus raíces si dejan de pensar que lo pasado no vale, si piensan un
poco más en qué significa rescatar el pasado. Por ejemplo, en la visión del mundo de
los hermanos del Tahuantinsuyo, un celular no tiene sentido porque la comunicación se
basaba en el contacto directo; las noticias las decía un chasqui, y lo que hacíamos, los
mayores se lo contaban a los jóvenes y niños. Pero, lo que sí podemos rescatar de la
visión del mundo de los hermanos del Tahuantinsuyo es, por ejemplo, la idea de compartir
juntos, de comunicarse y colaborar presencialmente unos con otros; esto es un valor
importante. También, el estar dispuesto a construir entre todos la casa para la pareja
recién unida en matrimonio. O la costumbre de arar juntos la tierra haciendo los ritos de
agradecimiento a ella.
Warua: Kupiarin, maestro, es mirar a ese pasado para tomar y mejorar con los
descubrimientos e inventos del presente; encontrar en el pasado eso que busque el bien
de todo el bosque, de toda la comunidad, mejorándolo con lo que hay en el presente.
Kupiarin: Así es. Adaptarnos al comportamiento social, socializar, es aprender cómo nos
relacionamos con nuestra Pachamama, cómo convivimos con ella, cómo nos comunicamos
y relacionamos con ella…
Warua: ¡Y con todo lo que es parte de ella! En donde estamos incluidos los seres humanos,
además de los animales, las plantas, el cielo, los ríos... todo.
Kupiarin: Así es, valioso Warua, siendo parte del
todo y ese todo es uno. Socializar no es ver quién
domina a quién, ni es una lucha; es ver cómo especies
distintas conviven armoniosamente, estando atentos,
escuchándola.
Warua: Como cuando los caballos o los jilgueros
saben que habrá un terremoto porque huelen las
emanaciones de la tierra antes de que empiece a
temblar.
quienes son los personajes
como empieza el texto
cual es el tema central
que mensaje nos da el texto
urgente po fa
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el sabio es curioso por que es que mira todo
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Porque ellos ya tienen esos conocimientos ancestrales
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