Question

texto de wuara y kupiarin

Al

l borde del gran panara o río que alimenta

al pueblo rodeado de la selva frondosa, se

encuentra la uka o casa que Kupiarin, el sabio

de la comunidad levantó hace muchos, muchos años. A

ella llegan personas provenientes de todos los lugares

asentados en el borde del panara rugiente, que buscan

escuchar las enseñanzas del maestro Kupiarin.

Warua es uno de los jóvenes de la comunidad. Ha sido

escogido como el líder que saldrá del ayllu a estudiar

para regresar con un título bajo el brazo y enseñar a

otros. Por eso, siempre acude a la uka de Kupiarin, el

sabio, cuyo nombre significa “El que cultiva”, para estar

preparado ante el nuevo reto que tendrá en su vida.

Warua: Maestro, ¿por qué es difícil que se entiendan las personas con distintas raíces

aunque vivan en un mismo Gran Pueblo?

Kupiarin: Warua, tienen distintas raíces, pero juntos habitan en el bosque. Si no se pueden

entender es porque sus visiones del mundo no han encontrado un punto de comprensión.

Warua: ¿Cómo es eso, maestro?

Kupiarin: Warua, las visiones del mundo o cosmovisiones nacen del significado que

le damos a nuestra realidad. Te voy a dar un ejemplo: la manera en que entendemos

la naturaleza. Para unos, esta es un recurso y, por lo tanto, es negociable, vendible y

explotable. Esto significa que hay un yara o dueño que la entiende como producto para

tener Kuriki, dinero.

Warua: Pero la Pachamama no es un recurso: es la

madre, el origen y fuente de vida, y el destino final.

¡Hay que honrarla!

Kupiarin: Ahí está el tikita, el nudo, lo que impide

entenderse. Warua, la naturaleza nos vincula con

lo que exista más allá de nuestra comprensión a

través de la Pacarina, como diría mi amigo Eloy, que

vive en los Andes. Y esa idea sobre la naturaleza

nos hace tener una visión agrocéntrica del mundo,

y una cosmología, o conocimiento filosófico de las

leyes del mundo físico, muy ritualista.

Colores del logo

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Warua: Agrocéntrica… ¿que las actividades sobre las tierra sean el centro? Ritualista,

porque nosotros hacemos rituales de todas nuestras actividades como el pago a la tierra,

la bendición de semillas y de los alimentos, el primer corte de cabello, el pasar a ser

adolescentes…

Kupiarin: Así es mi buen Warua. Mientras unos tienen como centro de todo el kuriki

o las cosas materiales, nosotros tenemos como centro a la Pachamama. La vida es un

constante agradecimiento a ella.

Warua: Entonces, ¿qué hacer? ¿Cómo podrían entenderse las personas del Gran Pueblo

con raíces distintas?

Kupiarin: Para que se sientan parte del mismo bosque, necesitan no volver al pasado;

lo que sí deben hacer es construir una versión actualizada de esa concepción de la

naturaleza que tenían en el pasado.

Warua: ¿Actualizar el pasado? Pero así, ¿no perderían más bien su tradición, sus raíces?

Kupiarin: Mantendrán sus raíces si dejan de pensar que lo pasado no vale, si piensan un

poco más en qué significa rescatar el pasado. Por ejemplo, en la visión del mundo de

los hermanos del Tahuantinsuyo, un celular no tiene sentido porque la comunicación se

basaba en el contacto directo; las noticias las decía un chasqui, y lo que hacíamos, los

mayores se lo contaban a los jóvenes y niños. Pero, lo que sí podemos rescatar de la

visión del mundo de los hermanos del Tahuantinsuyo es, por ejemplo, la idea de compartir

juntos, de comunicarse y colaborar presencialmente unos con otros; esto es un valor

importante. También, el estar dispuesto a construir entre todos la casa para la pareja

recién unida en matrimonio. O la costumbre de arar juntos la tierra haciendo los ritos de

agradecimiento a ella.

Warua: Kupiarin, maestro, es mirar a ese pasado para tomar y mejorar con los

descubrimientos e inventos del presente; encontrar en el pasado eso que busque el bien

de todo el bosque, de toda la comunidad, mejorándolo con lo que hay en el presente.

Kupiarin: Así es. Adaptarnos al comportamiento social, socializar, es aprender cómo nos

relacionamos con nuestra Pachamama, cómo convivimos con ella, cómo nos comunicamos

y relacionamos con ella…

Warua: ¡Y con todo lo que es parte de ella! En donde estamos incluidos los seres humanos,

además de los animales, las plantas, el cielo, los ríos... todo.

Kupiarin: Así es, valioso Warua, siendo parte del

todo y ese todo es uno. Socializar no es ver quién

domina a quién, ni es una lucha; es ver cómo especies

distintas conviven armoniosamente, estando atentos,

escuchándola.

Warua: Como cuando los caballos o los jilgueros

saben que habrá un terremoto porque huelen las

emanaciones de la tierra antes de que empiece a

temblar.



quienes son los personajes

como empieza el texto

cual es el tema central

que mensaje nos da el texto
urgente po fa

Answer 1

Respuesta:

el sabio es curioso por que es que mira todo

Answer 2

Respuesta:

Porque ellos ya tienen esos conocimientos ancestrales

Explicación: