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El sentido de hacer una historia de la “caída del hombre” como inicio de la segunda parte es mostrar que la “ciudad de los hombres” nace de nuestra naturaleza pecaminosa. Esta debe entenderse a partir de una distinción respecto de los fines humanos que aparece en varias obras de Agustín: la distinción entre las cosas que han de ser disfrutadas (fruenda) y las cosas que han de ser usadas (utenda). Las primeras refieren a aquellos fines que se buscan por sí mismos sin miras a otra cosa; las segundas, a aquellas cosas que buscamos solo para un fin posterior. Para Agustín, la falla del ser humano consiste en confundir ambos términos: en concebir las cosas que solo son de uso, por ejemplo, los bienes materiales o el poder político, como si fueran cosas para disfrutar, o sea fines últimos. Y viceversa, tratar las cosas que deben disfrutarse como fin último, por ejemplo, las virtudes morales, como medios para lograr cosas que deberían ser de uso. La idea de Agustín es entonces que el poder político y la justicia ejercidos en la ciudad de los hombres son poderes instituidos (no naturales) para regular las relaciones sociales entre los hombres que han caído en el Pecado Original y que tienden a la guerra en la búsqueda del poder y los bienes materiales.
Pero las dos ciudades, la de Dios y la de los hombres, no están claramente delimitadas: su relación es de conflicto. Agustín, a lo largo de sus obras, ha tratado el problema de la voluntad humana y de la tensión entre la búsqueda de la felicidad verdadera dada por los objetos de disfrute y la búsqueda mal encaminada de los objetos de uso: así como el individuo libra una lucha interna entre su voluntad buena y su voluntad pecaminosa, así también la “ciudad de los hombres” está en una dialéctica entre la búsqueda de la paz y la tendencia a la guerra, entre la justicia eterna y la justicia secular.
El mejor orden político dentro de este marco sería el que permitiera el ejercicio de la justicia dentro de los parámetros de la “ciudad de los hombres”, pero que también diera lugar a la justicia universal que Agustín considera propia de la “ciudad de Dios”. Dentro de los parámetros agustinianos, ni siquiera Roma en su punto más alto podía ser llamada una ciudad justa. A lo sumo, sus leyes permitirían el desarrollo de la virtud cívica y de un buen orden social secular, pero, dado que la justicia es dar a cada cual lo suyo, para Agustín Roma fallaría en dar a Dios la gloria que le corresponde. Esto, en opinión del pensador, impediría que los romanos buscaran una paz verdadera y la llevaría finalmente a su destrucción, como corresponde con todos los imperios terrenales.
De las tesis de San Agustín no se desprende una defensa de la teocracia. Todo lo contrario: el autor es consciente de la necesidad del establecimiento de un orden civil en la “ciudad de los hombres” que regule los asuntos típicamente terrenales y facilite la convivencia entre los ciudadanos. Este orden es, como ya dijimos, distinto del que impera en la “ciudad de Dios”, y entre ambos hay una situación de tensión. No obstante esto, Agustín sí aboga por un orden más o menos confesional en donde el papel de la religión sea de gran importancia, y en donde haya la oportunidad de desarrollo de la virtud como es entendida desde el marco de la cristiandad. La “ciudad de los hombres” que aspire a ser verdaderamente justa debe tener en observación las leyes universales de la “ciudad de Dios” y debe generar sus leyes en relación con su situación particular (de lo que surge la diversidad de órdenes políticos), pero siempre evitando contradecir la Ley Divina.
espero te ayude, la información no es mía
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