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Respuesta:
El judaísmo es una religión del "aquí y del ahora". Sus preceptos básicos se dirigen a impulsar al hombre a llevar una vida plena en buenas acciones en la tierra ya que al morir permanecen únicamente sus actos. No obstante, a pesar del énfasis que se atribuye a la vida en este mundo, la tradición judía cree en la existencia de un mundo venidero, constituido por un paraíso y un infierno
Respuesta:
Según el judaísmo, ¿qué hay en el más allá?
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Por Enlace Judío México
23/08/2011 - 2:15 pm
Tenemos poca y mala información acerca del Más Allá en la tradición judía. Eso no se debe al hecho de que nuestras Escrituras carezcan de datos acerca del tema, sino que la imaginación popular está llena de escenas del Más Allá que debemos más a las ideologías gentiles o a la fantasía de poetas como Dante o de algunos pintores de renombre, que a nuestro judaísmo.
Imagínense un momento el Más Allá: ¿Qué ve? ¿Acaso ve a Adán, Abraham o Moisés? ¿Vislumbra siquiera la shejiná (Presencia Divina)?. En su visión, ¿se incluyen los siete estratos del Gan Eden?.
Si la respuesta es no, la razón es muy sencilla: la vida eterna, el infierno y el paraíso fueron –durante 2000 años- los temas predominantes de las doctrinas gentiles. Esto no significa que el judaísmo no tenga respuestas a preguntas tan antiguas como el hombre. Les presentaremos algunas de ellas.
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¿Qué es el Olam Habá?
“Olam Habá” es el término utilizado por nuestros rabinos para describir el “Mundo Venidero”. En algunos textos, el “Olam Habá” se refiere al ámbito posterior a la muerte. En otros a la Era Mesiánica del “fin de los días”.
Dentro de la plegaria correspondiente a Shabat leemos: “No hay quien se compare a Ti, Oh, D-os nuestro… en la vida del mundo venidero. No hay nadie más que Tú, Redentor nuestro, en los días del Mashiaj; ni hay nadie como Tú, oh nuestro Salvador, en la resurrección de los muertos”.
En esta plegaria hay una secuencia con cuatro etapas: desde la vida hasta el Más Allá; luego a la era mesiánica; y hasta el momento de la resurrección.
¿Existe la resurrección en la religión judía?
La Torá contiene muchos relatos en los que se habla de resurrección: En una de las profecías de Ezequiel, por ejemplo (siglo XI a.e.c), el profeta tiene una visión en la cual el creador vuelva a la vida a una multitud de cuerpos del pueblo de Israel y los lleva a su Tierra. En Daniel (siglo II a.e.c), se hace mención a un fin de los días, que culmina con la resurrección de los muertos. Este tema también aparece en el Talmud.
Los rabinos incluyeron la doctrina de la resurrección dentro de la plegaria diaria del judío: “Bendito seas Tú, que revive a los muertos”.
En algunas partes del Talmud se aclara que sólo los justos logran la resurrección. En otras se agrega que serán elegidos además los que han sido enterrados en Tierra Santa.
¿Es mejor el Olam Haze (este mundo) o el Olam Habá (mundo venidero)?
Acerca de esta pregunta, parece haber en el Talmud una cierta contradicción: Por un lado, leemos en Mishná Abot: “Es mejor una hora de felicidad en el Olam Habá, que toda la vida en el Olam Haze”.
Por otro lado, el mismo rabino que escribió las líneas anteriores, hace la siguiente declaración: “Es mejor una hora de arrepentimiento y buenos actos en el Olam Haze, que una vida entera en el Olam Habá”.
De hecho, la contradicción es sólo aparente: Ambos mundos son importantes y están interrelacionados, ya que sólo en este mundo puede el ser humano servir a D-os activamente. A la vez, este mundo es sólo un “vestíbulo”, en el que se prepara el ser para el Olam Habá que es, por así decirlo, la “sala principal”.