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“Nuestro culto a la muerte es culto a la vida”, es una conocida frase de Octavio Paz, único premio Nobel de Literatura mexicano, que sintetiza la especial relación de México con “el mas allá”.
El último fin de semana, la nación celebró el Día de Muertos, una fiesta tradicional, en la que según la creencia popular, los difuntos visitan el mundo de los vivos.
En países de la región como El Salvador y Nicaragua, los pobladores acudieron a cementerios donde rezaron y compartieron en familia los recuerdos de sus allegados fallecidos, como parte de esta tradición devenida festividad.
En el año 2003 la Unesco distinguió la fecha como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad por considerarla “una de las representaciones más relevantes del patrimonio vivo de México y del mundo, y como una de las expresiones culturales más antiguas y de mayor fuerza entre los grupos indígenas del país”.
Cinco años más tarde, fue catalogada por esa organización como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, determinación que según esa instancia se otorga a “tradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados y transmitidas a nuestros descendientes”.
Según Telesur, la creencia sostiene que las ánimas de los difuntos regresan las noches del 31 de octubre al 2 de noviembre para disfrutar los platillos y flores que sus parientes les ofrecen. El 1ro. de noviembre se recuerda a los niños fallecidos, mientras el 2 de noviembre está dedicado a los difuntos que partieron en edad adulta.
Uno de los elementos fundamentales en la celebración es el altar de muertos, que representa la unión de símbolos y creencias; este se divide en niveles que representan los estratos de la existencia, y se colocan fotos de los difuntos, rodeados de velas, candelarias y flores, así como calaveras de azúcar, tequila y dulces de calabaza.
Otro de los símbolos de esa festividad es La Catrina, representación alegre de la muerte, cuyos orígenes se remontan a un grabado del artista José Guadalupe Posada, bautizado como La Calavera Garbancera.
En aquel entonces, la imagen fue creada para parodiar a los vivos, pero ello cambió cuando el artista plástico Diego Rivera incluyó ese personaje en el mural Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central, donde pintó a personajes irónicos de las artes y la historia mexicana.
¿DÍA DE MUERTOS O HALLOWEEN?
La celebración del Día de Muertos es considerada una de las fiestas más importantes en comunidades indígenas y mestizas; sin embargo, no es una tradición puramente de origen prehispánico, sino que es una fusión de esa cultura y la religión católica.
Este festival se celebraba en el noveno mes del calendario azteca, cerca del inicio de agosto, pero a la llegada de los españoles a América, y en un intento de cristianización de los indígenas, movieron la festividad hacia inicios de noviembre para que coincidiera con las festividades católicas del Día de Todos los Santos y Todas las Almas (1ro. de noviembre), creando así el Día de Muertos.
Aunque coinciden en el día, Halloween y el Día de Muertos son dos celebraciones diferentes.
La tradición de Halloween tuvo su origen en historias celtas y paganas de Irlanda y Escocia hace aproximadamente dos mil años; los celtas creían que la puerta al inframundo se abría el 31 de octubre y que los muertos regresaban para aterrorizarlos, de ahí que crearan un festival para protegerse.
A pesar de que esta celebración se realiza en varias partes del mundo, los Estados Unidos y Canadá le otorgan especial importancia; allí se hacen fiestas de disfraces y es muy común ver las casas decoradas con velas, calabazas, murciélagos y brujas.
Las festividades del Día de Muertos se han convertido ya en muestra de un sincretismo cultural, mezclando pasado y presente; para México, en esos días, la muerte es vida, y ellos la celebran.
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