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wat
no entiendo pero gracias por los pintos
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diferenciado tres tipos de interculturalidad:
Interculturalidad relacional: hace referencia al contacto entre culturas. Se centra en la convivencia de personas con saberes, prácticas y valores culturales diferentes en un espacio común, pero no cuestiona las jerarquías y las relaciones de poder que existen entre los diferentes grupos (Walsh 2010: 77). Por lo tanto, se podría decir que la interculturalidad es parte de las Américas porque el contacto entre diferentes grupos culturales y sociales existe desde hace siglos, por ejemplo, entre los blanco-mestizos indígenas y afrodescendientes.
Interculturalidad funcional: reconoce la diversidad y las diferencias culturales con el objetivo de incluir en el sistema económico, político y social establecido los grupos marginalizados por él mismo. Se establecen ciertos mecanismos, como la discriminación positiva, para impulsar el diálogo y la tolerancia, pero no se cuestionan las causas de las desigualdades ni la lógica del sistema neoliberal capitalista en el que éstas se enmarca (Tubino: SP). Esta perspectiva es la que se ha aplicado en políticas en diversos países latinoamericanos, que han reconocido la diversidad cultural dentro de sus fronteras (en contra de la idea de Estado-nación homogéneo) y han fomentado programas especialmente dirigidos a poblaciones marginalizadas para hacerles sentir integrados en el sistema. Esto ha llevado a la estatalización de procesos de lucha indígena y de afrodescendientes, a través de la cual los grupos oprimidos han aceptado las bases del sistema, lo que ha servido para manipular, dividir y pacificar estos movimientos (Walsh 2007: 30). En los países angloparlantes se conoce esta perspectiva intercultural como multiculturalismo (Tubino: SP). Es por ello que políticas que en América Latina se llaman "interculturales", suelen tener la denominación de "multiculturales" en países de habla inglesa, como Canadá y EE.UU.
Interculturalidad crítica: no sólo reconoce las diferencias, sino que también pone en el centro de debate la diferencia colonial, es decir, cuestiona tantos las relaciones de poder como la jerarquía socio-económica y cultural basadas en la racialización de las personas (Walsh 2009: 35). Se caracteriza por impulsar el diálogo entre culturas que debate sobre los principios económicos, sociales y políticos que causan y perpetúan las desigualdades (Tubino: SP). Para que esto sea posible, se debe dar un proceso interno entre los grupos marginalizados que refuerce los conocimientos propios, considerados folklóricos por la sociedad dominante, y sean reconocidos como sistemas epistemológicos (Walsh 2007:32)
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