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El periodo helenístico, históricamente hablando, se caracteriza por la decadencia de la polis griega, lo que consecuentemente trajo cambios de orden político y social, el más notorio fue la descentralización de la cultura, por lo que no es extraño encontrar un quiebre con la forma de hacer filosofía respecto de la Grecia clásica, en donde se pueden distinguir diferentes escuelas como la Academia de Platón o el Liceo de Aristóteles. Derivado de los cambios que aquejaban a las sociedades de aquella época, aparece en los hombres una preocupación latente por el sentido de su propia existencia como individuos, frente al sueño roto de comunal —lo político. La figura del filósofo ya no se limita a ser la figura de un hombre que forma parte de una comunidad académica, sino que se considera ahora como un agente activo en la determinación de su existencia.
El libro al que me referiré en las siguientes líneas tiene como título Las ideas de verdad y felicidad en la época helenística, un título sugerente que recopila una serie de reflexiones en torno a dos términos a los que se ha dedicado gran cantidad de páginas a lo largo de la historia de la filosofía. Un par de conceptos que desde el helenismo adquieren una diversidad de matices a través de las escuelas post-aristotélicas: los cínico-estoicos, epicúreos, escépticos y cirenaicos.
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