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Explicación:
Para los Incas la muerte era sencillamente el pasaje de esta a la otra vida. Nadie se atormentaba frente a ella, ya que existía la certeza de que los descendientes del ayllu cuidarían del cadáver (momificado o simplemente disecado), llevándole comida, bebidas y ropajes durante los años futuros. No tenían presente la idea de un Paraíso terrenal, ni del Infierno, y menos aún de un Purgatorio. No creían en la resurrección de los muertos, sin embargo estaban convencidos de otras cosas.
Por ejemplo, de que el Camaquen (fuerza vital) sólo desaparecía cuando el cadáver se quemaba o desintegraba.
La palabra quechua camaquen, mal traducida por los doctrineros católicos como "alma", hacía referencia a un componente muy importante de la cosmovisión andina. No sólo el hombre poseía camaquen, sino también las momias de los antepasados, los animales y ciertos objetos inanimados como los cerros, los lagos o las piedras.
Esta fuerza vital o primordial, que animaba a toda la creación, constituye un clarísimo testimonio de que en el ámbito andino lo sagrado envolvía al mundo y le comunicaba una dimensión y profundidad muy particular. Todas aquellas cosas y lugares considerados sagrados y merecedores de reverencia y respeto se los conocía con el termino Huaca, y las momias de los grandes señores lo eran en grado sumo.
Estas creencias obligaban a mantener intacto el cuerpo de los muertos y para ello se pusieron en práctica diferentes métodos de "momificación", que variaban según la dignidad de los difuntos.
En algunas regiones, como en la costa desértica del Perú, se dejaba que el cadáver se deshidratara debajo de los rayos del sol, en un clima por demás seco. En la sierra, en cambio, las condiciones frías de los altos picos y altiplanos coadyuvaban a desecar naturalmente el cuerpo para su "eterna" conservación.
Con todo, los más grandes dignatarios del Estado incaico, experimentaban también un proceso artificial de momificación que consistía en la aplicación de cierto betún (como contaba Garcilaso) y de sebo con maíz blanco molido (mullu), junto con otros ingredientes y conservantes. Una vez acondicionado, el cadáver era trasladado a su machay (cueva), para ser colocado junto con los demás difuntos de su familia (ayllu). Era, pues, una preocupación constante el que sus cadáveres no desaparecieran, porque su conservación significaba seguir "viviendo".
eran importantes porque eran considerados por su pueblo como hijos del SOL y el mundo en que entraba el muerto después del fallecimiento
también para dejar un legado de quien fue en vida