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Los pueblos africanos utilizan los tambores para «hablar» con los dioses. La presencia de los tambores en ceremonias de comunicación con los dioses u orichas es fundamental . La tradición nos dice que la trascendencia de instrumentos musicales como este trío de tambores, los Batá, radica en que vuelven el conjuro mágico en algo realmente poderoso y significativo, aumentando la fuerza mágica con el sonido rítmico de sus cueros . Igualmente no se deja de lado la posibilidad de un grado alto de transe por parte de los que participan en el ritual.
Hemos visto cómo existe la tradición de los pueblos africanos de comunicarse por medio de tambores, sobre todo a través de grandes distancias. Una especie de lenguaje religioso en clave es lo que se escucha cuando el olubatá tañe su tambor Iyá. En el idioma de los tambores africanos, cada persona importante tiene un nombre musical, pronunciable tan sólo por el tambor. Son los tambores batá los que llaman a los orichas por sus oriki, y de una forma que sería totalmente imposible de ignorar.
En la Santería Afrocubana cada uno de los 24 orichas o dioses simboliza una parte del creador Olorún. Sin embargo, el creador es inaccesible e incomprensible, por eso es que los humanos acuden mejor a los orichas, que son flexibles y comunicativos la mayor parte del tiempo. Pero los tambores pueden engañarlos y obligarlos a presentarse aunque no quieran. Después de todo, los tambores conocen su nombre secreto y su llame particular.
El olubatá es el maestro que consigue, junto con sus compañeros, que los orichas no se resistan nunca a aparecer frente al necesitado . Todo comienza en una habitación cerrada donde solamente el sacerdote o Babalao, el sujeto del rito, un ayudante y los bataleros tienen permitida la entrada. Aquí no hay cantos, sólo los sonidos que sacan a sus tambores los expertos bataleros, rindiendo su homenaje mágico a los dioses y conversando con ellos. Los batá son protagonistas de principio a fin .
La fundamentación del lenguaje establecido entre bataleros y Dioses representa el concepto de intertextualidad nombrado al principio de éste documento en el cual como acoté se apela a un texto anterior que se replantea según sea la ocasión de la ceremonia.