necesito ayuda con la tarea de musica , la pregunta es:La chacarera cuenta una historia, ¿cuál?ayuda porfa
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La Chacarera se comenzó a bailar en el noroeste de la Argentina, especialmente en la provincia de Santiago del Estero, donde se levanta el polvaredal al bailar la chacarera. Al principio del siglo XIX, la chacarera llegó a Buenos Aires En los años sesenta, la chacarera aumentó su renombre, con el resurgimiento general del folclore argentino, en las voces de Los Chalchaleros,Los Tucu Tucu, Los Ckary huainas de Oscar Segundo Carrizo, y especialmente con la familia Carabajal, que representa muchas generaciones de músicos y cantantes de chacarera, comenzando con Carlos Carabajal que comenzó integrando el conjunto de anteriormente mencionado, y después con Los Carabajal, de Peteco Carabajal (hijo de Carlos), de Roxana Carabajal, y de otros. La chacarera se toca y se baila en muchas provincias de la Argentina, especialmente en Catamarca, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, y Jujuy, norte de Córdoba (ver particularmente las chacareras de Carlos Di Fulvio). Si bien las variantes provinciales de la chacarera respetan la estructura musical de esta danza, armónica y rítmicamente cada provincia tiene sus características que le son propias.
El nombre viene del vocablo “chacarero”, trabajador en una chacra o granja, (chakra: maizal, en quechua santiagueño), porque generalmente se bailaba en el campo, aunque lentamente hizo avance a las ciudades.
La chacarera es un ritmo y danza tradicional de Argentina, principalmente de la Provincia de Santiago del Estero. Se ejecuta tradicionalmente con guitarra, violín y bombo legüero.
Su origen es muy difícil de determinar pues son pocos los documentos de referencia. Sin embargo, y según la tradición oral se cree que nació en Argentina, más precisamente en Salavina (en Santiago del Estero). El hecho de existir en esta provincia chacareras con letrillas en quechua, resulta un factor no desestimable a la hora de atender a esta teoría.
La chacarera es un género que pertenece a una gran familia que los investigadores de música llaman "Zamacueca" que se dice fue constituyendo durante el período colonial y que es heredera de diversas tradiciones. 1Y a su vez, la chacarera es una estructura rítmica que también podemos suponer que hereda en gran medida algunos desarrollos que probablemente vengan de África
La gente que venia de África traía la música natural del ser humano, que en la antigüedad era usada para cosas diarias, en el trabajo, en ceremonias diarias como la vida, y la percusión tan importante. En Europa esto no sucedía, no había percusión. Los tambores y parches provenían de África.
En el siglo XVIII (18), los conquistadores españoles, trajeron esclavos africanos, o del Perú, para trabajar como mano de obra de la construcción de la Ciudad de Santiago. El territorio de Santiago del Estero se volvió un lugar donde convivían conquistadores, indígenas y una gran cantidad de población africana esclava.
Toda la música de América es prácticamente un resultado de la fusión de las tres culturas que convivieron conquistadores, pueblos originarios y africanos. Esta fusión fue diferente en los distintos lugares, y por eso hay sitios con diferentes influencias de las 3 culturas. En el caso de la chacarera, según dicen, el origen viene de la Marinera Peruana. Cuando comienza la fundación de la ciudad de Santiago de Estero, que es la ciudad más antigua de la Argentina, lo hacen por el camino real de Lima, por el cual son traídos los esclavos. En el camino los africanos encuentran árboles y animales muertos de donde obtienen madera y cuerpo para hacer los primeros tambores, hasta llegar a contribuir el bombo. La mención más antigua que hay a la Chacarera fue hallada por Isabel Aretz, en las "Memorias de Florencio Sal", publicadas en Tucumán (en abril de 1913). En estas memorias, se dice que la chacarera se bailaba en Tucumán hacia 1850.23
El nombre viene del vocablo «chacarero», (trabajador), una 'chacra’ (chakra: ‘maizal’, en quichua santiagueño ), porque generalmente se bailaba en el campo, aunque lentamente hizo avance a las ciudades.
A mediados de siglo XX, con la gran afluencia de migrantes internos, por la industrialización en las zonas fabriles, la chacarera llegó a Buenos Aires.
En los años sesenta, la chacarera aumentó su renombre, con el resurgimiento general del folclore argentino, en las voces de los Los Kari Huainas (1947) (Hombres jóvenes ) dirigidos por Oscar Segundo Carrizo representando 5 generaciones de músicos folcloristas en Santiago del Estero y que aún continua, Los Chalchaleros (1948), Los Fronterizos (1953), Los de Salta (1958), Los Cantores del Alba (1958), Los Tucu Tucu (1959), Los Manseros Santiagueños (1961), Hermanos Núñez (1965), Mercedes Sosa (1965), Dúo Salteño (1967) y la familia Carabajal (1970), que representa muchas generaciones de músicos y cantantes de chacarera, comenzando con Agustín Carabajal, Carlos Carabajal (que comenzaron integrando el conjunto Los Kari Huainas), y después con Los Carabajal, de Peteco, de Roxana, y de otros.
Esta danza, se toca y se baila en muchas provincias de la Argentina, especialmente en Catamarca, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, Jujuy y el norte cordobés.
La chacarera es argentina, aunque en los últimos 40 años su práctica se instaló en el Chaco boliviano. La aclaración en cuanto al origen y propiedad de la chacarera fue contundente en la voz de la bailarina y coreógrafa boliviana Amanda Zelaya.
Zelaya habló sobre la danza chaqueña, su identidad, lo popular y la proyección artística. Dijo que en toda su labor de investigación no encontró una música boliviana parecida a la chacarera por lo que esta forma musical no es parte del patrimonio boliviano, sino es un baile adquirido.
Fue posiblemente la migración de bolivianos a trabajar en la zafra argentina la que ayudó a aprenderla en las chacras (origen de chacarera) del norte argentino y luego a difundirla en territorio boliviano. Por tanto podría ser considerada una moda en Bolivia tal como sucedió con la cumbia colombiana.
La influencia es notoria. La chacarera no es patrimonio folklórico de Bolivia. Se trata de “préstamos culturales en términos antropológicos”, señaló Amanda Zelaya. El Congreso se reiterará periódicamente con el fin de que los bailarines aprendan y “sepan lo que danzan”, acotó la especialista.