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Respuesta:El tiempo pertenece, por una parte, como ya decía Plotino, a la naturaleza del alma, pero a un alma que es propiamente una continua trascendencia hacia lo eterno. De ahí que San Agustín negara la posibilidad de reducir el tiempo a la medida del movimiento; en el alma y no en los cuerpos está la verdadera dimensión temporal. «¿Quién puede negar -nos dice el Santo Obispo de Hipona- que las cosas futuras no son todavía? Y, sin embargo, la espera de ellas se halla en nuestro espíritu. ¿Quién puede negar que las cosas pasadas no son ya? Y, sin embargo, la memoria de lo pasado permanece en nuestro espíritu. ¿Quién puede negar que el presente no tiene extensión, por cuanto pasa en un instante? Y, sin embargo, nuestra atención permanece y por ella lo —128→ que no es todavía se apresura a llegar para desvanecerse. Así, el futuro no puede ser calificado de largo, sino que un largo tiempo futuro no es sino una larga espera del tiempo futuro. Tampoco hay largo tiempo pasado, éste no es ya, sino que un largo tiempo pasado no es sino un largo recuerdo del tiempo que pasó».61 He aquí el reconocimiento angustiado de lo fluyente en el tiempo, que es a la vez un reconocimiento de su irracionalidad y de su existencia subjetiva. Espera, atención y recuerdo son, pues, por así decirlo, la entraña misma de una temporalidad que, por otro lado, sólo se entiende verdaderamente cuando se la refiere a lo eterno.
El tiempo vivo, la durée réelle de que habla Bergson es irreductible al tiempo del reloj. El tiempo que tengo que esperar yo en la sala de un hospital para que nazca mi hijo, o el tiempo que tengo que aguardar en la antesala de algún palacio de gobierno para que me reciba un alto funcionario es un tiempo único, singularísimo, personalísimo, irreductible a cualquier otro tiempo que tenga que esperar otra persona en circunstancias análogas. Un contenido rico e interesante de nuestro tiempo vivo es, sin duda, capaz de abreviar una hora e incluso un día; pero, considerado en conjunto, presta al curso del tiempo amplitud, peso y solidez, de tal manera que los años más ricos en acontecimientos pasan mucho más lentamente que los años pobres, vacíos y ligeros, que el viento barre y que se van volando. Lo que se llama fastidio es, pues, en realidad, una representación enfermiza de la brevedad del tiempo provocada por la monotonía. La costumbre -dice Thomas Mann- es una somnolencia, o al menos, un debilitamiento de la conciencia del tiempo, y cuando los años de la niñez son vividos lentamente y luego la vida se desarrolla cada vez más de prisa y se precipita, eso también es debido a la costumbre. Sabemos perfectamente que la inserción de cambios de costumbres o de nuevas costumbres es el único medio de que disponemos para mantenernos en vida, para refrescar nuestra percepción del tiempo, para obtener un rejuvenecimiento, una fortificación, una lentitud de nuestra experiencia del tiempo y, por esta causa, la renovación de nuestro sentimiento de la vida en general.