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La guerra santa no es un episodio pasado de la historia. Muchos de los conflictos vivos hoy en día pretenden tener una justificación religiosa, y quienes los promueven se sirven de esa justificación excluyente para cooptar seguidores dispuestos a matar. El asesinato perpetrado a los redactores de Charlie Hebdo en París hace unos días se enmarca es esa radicalización inexplicable que a veces cobra forma de células (ataques puntuales), y otras de grandes tumores (guerras o enfrentamientos más amplios y duraderos), pero siempre cancerígena, letal para la coexistencia.
Quienes responden a esa llamada de cooptación son en algunos casos personas que se sienten fuera del sistema, marginados económica o socialmente, pero en otros casos (o además) son personas comprometidas con sus creencias religiosas -comprometidas hasta el fanatismo-, que ven a los demás como infieles, y por ello, merecedores de la muerte. A veces incluso a costa de la suya propia. Ocurre en Siria, en Irak, pero también en Nigeria, en la República Centroafricana, en Myanmar, y ha ocurrido en Pakistán, en Somalia, en Sri Lanka, en Ruanda, y en el mismo corazón de Europa, en los Balcanes, no hace demasiado. Y ocurrió en Nueva York, en Londres, en Madrid, en Casablanca, y hoy en París. Y la lista podría continuar.
Entre todos esos escenarios, la guerra desatada por el autodenominado Estado Islámico es diferente. Tras muchos años –siete décadas se conmemoran en 2015 del fin de la Segunda Guerra Mundial-, nos encontramos, en Siria e Irak, de nuevo ante una gran guerra con declaración de guerra. No es ya la guerra difusa de actores y de medios, de la que tanto se ha escrito en los últimos años, sin fronteras, ni ejército, ni gobierno. Es particularmente todo eso. La guerra ha vuelto a la conquista del territorio, y lo ha hecho además amparándose en una causa divina, regresándonos así muy atrás en la historia.
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