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Respuesta:
Techné y alétheia (técnica y verdad) son dos términos griegos que no coinciden por completo con nuestras definiciones modernas de arte y verdad. Techné era un término que se aplicaba en la antigua Grecia a todo tipo de producción que se hiciera con destreza, es decir, que se realizara de acuerdo con unos principios y reglas establecidos. Techné no tenía el sentido más bien especializado de bellas artes, sino que se refería a todo cuanto era producido por un artesano o un artista indiscriminadamente.
Alétheia tampoco se entendía como una concordancia entre la cosa y la inteligencia, sino como un desvelamiento prístino, originario del ser. En el fondo estas dos voces griegas nos traen a la memoria otras de origen latino: pulchrum y bonum (hermoso y bueno), que junto a id, unum, aliud, res y verum (ello, uno, otro, cosa y verdadero) conformaban eso que los filósofos del medioevo conocían como los trascendentales.
Fue en realidad Platón, en su diálogo “Cármides”, al tratar de las etapas que el alma humana ha de recorrer para alcanzar la sabiduría, el primer autor en la historia del pensamiento de Occidente en hacer referencia a lo bello y a lo bueno, demostrando el modo cómo ambos conceptos son intercambiables. Según Platón, el alma, antes de ser recluida en el cuerpo, contempla las realidades más altas. Al ser, sin embargo, encarcelada en algo físico, se olvida de todo. Es así que, poco a poco, a medida que crece, va recordando parcialmente las verdades de las que alguna vez gozara en todo su esplendor. Cuanto más avanza en su camino hacia la perfección, más participa de la visión del bien, bajo la especie de lo bello, lo verdadero, lo uno, la causa y la medida. Así adquiere el alma la noción cabal del ser y del no ser.
Tomás de Aquino creía firmemente que los transcendentalia convertuntur (los trascendentales son intercambiables), que la verdad, el bien y la bondad podían transformarse entre sí. El verum era una adæquatio rei et intellectus (adecuación entre cosa y entendimiento). El bonum era una adæquatio voluntatis et boni eius (adecuación entre la voluntad y su bien) y el pulchrum era también una suerte de concordancia o consonancia de la voluntad con un bien contemplado mediante la inteligencia. El mismo Aquinate admitía que bonum et pulchrum ratione differunt, quia pulchrum addit supra bonum ordinem ad viam cognoscitivam (el bien y la belleza son diferentes por su razón de ser, pues la belleza implica sobre la bondad un camino hacia el conocimiento). Es evidente que esta definición no es todo lo clara que pretendía ser.
Explicación:
Básicamente, la relación entre el objeto artístico con la bondad y la verdad yace en que estos valores forman parte de sus cualidades.
Para filósofos como Platón y Plotino la belleza es definida por una serie valores elevados, por eso el bien y la verdad suprema serán lo más bello.
La estética moral
La postura de Platón sobre lo bello fue algo compartido por varios estudiosos, si bien cada uno tenía sus propias características, ellos coincidieron que en un tipo de estética moral. Es decir, el arte no solo representa un ideal físico, sino que su estética ha de basarse en aspectos racionales y moralmente no vulgares.
Para concluir, la bondad daría a la obra de arte su plano moral, y la verdad su aproximación al saber universal. Por tal razón, se concibe lo estético y artístico como algo que debe representar lo superior del ser humano.
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Espero haberte ayudado.
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#SPJ2
