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Con frecuencia, quien participa atentamente en una celebración litúrgica fijándose en los textos que allí se proponen -pienso, por ejemplo, en los textos de las oraciones del Misal romano-, se ve sorprendido por un lenguaje formal, que suena muy elevado. No se siente concernido. Tiene la impresión de que en esas palabras no se está expresando su vida; más aún, le rodea un mundo extraño. El lenguaje litúrgico no es realista y no capta el oído, y mucho menos aún el corazón, del hombre de hoy. El escritor alemán M. Walser lo ha expresado acertadamente: «En la Iglesia con Lissa. No era posible rezar. El lenguaje oficial de la Iglesia sonaba extraño. Vocabulario rebuscado. ¿Creen acaso las personas devotas que Dios las escucha sólo cuando rezan, que Dios no tiene ni idea de las palabras que ellos piensan y dicen normalmente? No es imaginable que el párroco haya vivido lo que cuenta en su predicación. Mi vida no es para el lenguaje de la oración. No me puedo dislocar así. He recibido a Dios en herencia a través de estas fórmulas, pero ahora a través de estas fórmulas le pierdo. Se hace de él un consejero privado, cuyo excéntrico uso del idioma se acepta, precisamente porque Dios es de ayer»
creo que esa es
El teatro religioso nace con el objetivo de hacer más comprensibles las funciones litúrgicas y los oficios divinos de la Iglesia católica. En su origen, el propósito era aprovechar la potencialidad de los recursos escénicos y dramáticos, muy rudimentarios, para transmitir el mensaje bíblico, cristiano y de los santos. Era una pretensión parecida a la de los programas pictóricos de las iglesias, que fijaban la iconografía.
A partir del siglo X este género se empezó a expandir, a resultas de la implantación del rito romano y el retroceso del visigodo.
El teatro religioso puede agruparse por ciclos, según la temática. Podemos distinguir, por ejemplo, el ciclo bíblico, el cristológico, el mariano y el hagiográfico (o de la vida de los santos).
De esta tradición medieval, nos han llegado exponentes que se han mantenido vivos, que se han recuperado o que se han recreado. Por ejemplo, del ciclo mariano El Misteri de la Selva del Camp; del ciclo cristológico, las pasiones —tan arraigadas en nuestro país—, los pastorets o El cant de la Sibil·la; finalmente, al ciclo hagiográfico pertenecen propuestas como los retablos de Santa Tecla, en Tarragona, o el de Sant Ermengol, en la Seu d'Urgell.
En Barcelona el canto apocalíptico de la Sibila nos anuncia que llega la Navidad, mientras en los escenarios de las entidades se representan los pastorets. La hagiografía o vida de los santos también tiene importancia, con el retablo de Sant Josep Oriol y el de Santa Eulàlia.