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El concepto de subjetividad ha sido durante largo tiempo estigmatizado dentro de las ciencias sociales, y de forma particular en la psicología, a pesar de que en la antropología social el término ha sido plenamente reivindicado. (Malinowski. B, Fetterman. F y otros) El concepto de subjetividad fue estigmatizado esencialmente por el culto a la "objetividad", al objeto, y a la neutralidad, dentro del paradigma positivista. En el rechazo al concepto, sobre todo a los aspectos afectivos implicados en su definición, también inluyó la tradición racionalista de la cultura occidental.
En el momento actual, ante la emergencia de nuevos paradigmas epistemológicos en el desarrollo de la psicología (constructivismo, construccionismo social y hermenéutica), la subjetividad vuelve a ser preterida a partir de las posiciones de la postmodernidad, las que se han expresado en el construccionismo social. Este rechazo obedece a razones totalmente diferentes a las expresadas por el positivismo y el racionalismo. En el caso del pensamiento postmoderno la subjetividad se rechaza por su sentido ontológico, en su status de forma constitutiva de una realidad susceptible al conocimiento.
El postmodernismo ha pasado de una crítica a los conceptos rígidos y mecanicistas de objeto y esencia, dominantes en el positivismo, a un relativismo y agnosticismo absolutos, los cuales cuestionan la capacidad del conocimiento para entrar en contacto con lo real, con lo cual entra en crisis el propio concepto de epistemología.
En nuestra definición rescatamos el concepto de subjetividad desde una perspectiva histórico - cultural, y no lo definimos como una esencia estática e intrapsíquica, sustancializada en ciertas formas concretas de la psique humana, sino como un proceso que representa una forma diferente de constitución de lo real, caracterizada por la constitución de sistemas simbólicos, de significación y de sentido en los que aparece constituida la experiencia humana
La subjetividad no la agotamos en ninguna de sus formas constitutivas particulares, sino que la vemos como un sistema complejo, dentro del cual estas formas constitutivas pueden tener una significación diferente partiendo de la historia diferenciada de cada sujeto individual y de las propias diferencias culturales. Estas se expresan en formas diferentes de constitución de la subjetividad social.
Reconocer las dimensiones histórica y social de la constitución y el desarrollo de la psique humana, no significa en absoluto la sociologización del pensamiento psicológico, como ocurrió en los marcos de la teoría de la actividad de A.N.Leontiev, que represento una las lineas de continuidad del pensamiento de L.S. Vygotsky.
En mi opinión, el concepto de subjetividad permite la superación de un conjunto de dicotomias que historicamente caracterizaron el pensamiento psicológico, como las definidas por la relación entre lo externo y lo interno, lo individual y lo social, lo afectivo y lo cognitivo, lo consciente y lo inconsciente etc. La subjetividad representa un concepto complejo, plurideterminado, que integra todas las dimensiones arriba mencionada dentro de un mismo sistema de regulación del comportamiento.